L’identité comme projection à l’exclusion – identarisation ?

La lecture de Réjane Sénac me met en jeu immédiatement – j’en suis heureuse pour ça. Langage, paysage de concept et problèmes (Balibar, l’égalité en cause, et al.).

Je note aussi combien elle me situe naturellement – je suis étonnée de cet automatisme et apprends à l’avoir à ma disposition de quinquagénaire tardive – dans une “génération” de lecture qui donne des réflexes sur les pertinences historiques, et les exigences (méthode simple) d’historicisation précise. De quels blocs s’agit-il, chaque. Et dans quelle vue d’une évolution des termes du politique et de ses frontières, avec les champs du social et du culturel et de l’individu et de etc. Pourquoi le réflexe m’amène à Gramsci, et à insister sur lui. Comment les donnes discutées sont devenues dans leur état, et comment raconte-t-on la nature de l’évolution : processus précisément de politisation (ou “dé-“, ou …), socialisation, individuations, culturalisation etc.

Ici intéressant, R Sénac propose (ou suggère) la notion d’une identarisation : les identités, mots d’ordre revendicatifs et militants actuels (dans leur histoire générative, à comprendre, à rendre visible lisible), comme produites par le cours politique, écologie mobile des blocs :

La levée des tabous sur la dimension exclusive, puis discriminante, de la République française repose sur la mise en visibilité et la dénonciation des catégorisations identitaires, en particulier sexuées et radicalisées, construites en négatif par rapport à la rationalité moderne, et leurs implications sur les individus qui y sont assignés. 39

On renvoie les exclus à des identités ? Et en interface du côté des exclus, l’identité est à la fois le donné de la domination et l’objet politique dont on peut s’emparer, pour agentification? Intéressant de le poser comme ça. L’identité comme forme, expression, de la mise sous domination ; assujettissement à un non-sujet du politique, dans un rôle identitaire ? Needs working out. “Ou tout simplement ‘tiens, un Nègre’ “, Fanon.

De tout façon nécessairement, les “identités”, produits des blocs en transformations jusqu’à nous. La question est de construire leur histoire et leur sens contemporain. Elles sont, par exemple, néolibérales évidemment – mais alors était-elle 60s ?, et comment ? ; comment différemment des 1920s-30s coloniales, etc. Et peut-être aussi, maintenant, post-néolib, autre chose, en constitution institution. What? (La seule question n’étant pas “que faire ?”)

D’accord : R Sénac propose de suite, 40, de “Poser la question, pourtant fondamentale, de savoir qui est un “frère” (Lib Egal Fraternité) et qui est un.e “non-frère”. On a travaillé ça sous de multiples formes, cela dit, et c’est aveuglant de ne pas se mettre en perspective visible de ces lignées. Condition exacte de l’éclairage possible, la valeur entière, d’une proposition nouvelle, sur la base de l’état social ici maintenant, temps sociologique. Par exemple les particularités et le particularisme, toutes déclinaisons. Ce terme-là de la critique est ancien, et déjà relayé abondamment. (Est-il même peut-être déjà d’époque révolutionnaire ? L’esprit y est en tout cas, objet d’un militantisme fort. Voir la question de la langue.)

Fraternité, principe en effet le plus difficile à fixer à 250 ans plus loin : il faudrait pouvoir le construire en diversité, mode républicain, libre et égal, du tous sujets. (D’où la grande nécessité, de fer, du langage du droit. Qui a sa pragmatique féroce, au pied du pouvoir.)