Par la traduction, d’Ambedkar : Bhim dans les énonciations de la décolonisation
Les couloirs, corridors, circuits, labyrinthes, où m’emmène la traduction d’Otsog se sont enfoncés dans l’histoire des textes et des Lettres, dans une réflexivité jouissive.
Ceux de l’écriture, de la prose d’Ambedkar, sur un autre terrain, pourtant autant lié au travail de l’énonciation, soit du texte sur lui-même comme intervention dans les textes.
Ici l’écheveau, la carte des matières discursives à parcourir et réinscrire, tout en l’inventant en logothète parmi les autres constructeurs de la nation indienne en émancipation du Raj : tissés des discours politiques du temps sur tout l’échiquier anti-colonialiste (et autres positions de parole intersectant, des repreneurs des fascismes, pour ex., aux protecteurs de groupes multiples – conservateurs de l’existant et mobilisateurs de l’émergent dans le processus de la décolonisation), des différentes options nationalistes, mais aussi des discours ambiants de l’Inde britannique : science européenne et géopolitique ou géopolice impériales, “renaissances” indiennes multiples, dans tout le spectre des positions possibles de l’hybridité nécessaire.
L’intelligence scientifique d’Ambedkar est une chose, et sa manière d’embrasser la position savante anglophone, britannique-indo-coloniale (aide et bourse), états-unienne (Columbia) et indienne (social scientist, barrister – de même que Gandhi, les positions disciplinaires et professionnelles pour l’accès au politique, les faisant office de PPE -, droit constitutionnel ; traditions et contemporanéités militantes.)
Mais aussi : son intelligence du terrain énonciatif, de la valeur pragmatique du brahmanisme, son hissement à ce plan du discours, à cette participation. Terrain de la bataille, au moment où le brahmanisme prenait un nouveau rôle, pré-national et anti-colonial . (“Prendre la parole”, dit Certeau sur mai 68, revoir, pour la différence de contexte.) Et son engagement stratégique dans la bataille des discours publics du temps, remous complexes, pour lesquels il aura fallu d’immenses stratèges – Gandhi en face, et toutes les machines de partis et groupes d’intérêts aussi multiples (mais aussi limités, exclusifs, en raison de la situation coloniale et de ses filtres sociaux extrêmement triés et contrôlés, des deux côtés du rapport de colonialité – coteries, clientélismes, réseaux, interpersonnel – ne serait-ce qu’à l’image du trio Mountbatten, Mrs. & Nehru). Où dégager des lignes de lisibilité, des lignes de mots d’ordre — et par là les enjeux de l’éducation, si centraux à la composition militante d’Ambedkar.
. 📌 la prose n’est pas un style mais une inscription de mode énonciatif, une logomachie (praxie en tout cas). Étudier l’écriture de la sociologie par ex., ne relève pas tant du “beau savoir” ou de “comme elle s’écrit” : mais de stratégie critique, qui se fait en écrivant ; en sculptant le moyen, le média, la matière même du contrat énonciatif. Pas besoin d’aller chercher vers les altérités de l’esthétique (même si la beauté est éclatante et sensible ; elle est conceptuelle et politique, d’intelligence)
. 📌 il y avait autre chose ..
. (mais aussi, comme systématiquement : le très simple travail, ou effet, des mots clés, “étiquettes” du carnet, élucide beaucoup de choses, taille des voies et des vues.)
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Joubert (18 août 2023). Par la traduction, d’Ambedkar : Bhim dans les énonciations de la décolonisation. Ce que fait un angliciste. Consulté le 14 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/na28