Victimhood – historicisation par François Azouvi, *Esprit de justice*

Frappée – comme toujours, d’abord, par l’excellence du travail d’Antoine Garapon dans le rythme et la constance soutenus d’Esprit de justice, mais cette fois : par l’entretien avec François Azouvi, sur son livre Du héros à la victime. La métamorphose contemporaine du sacré, qui paraît chez Gallimard, Essais.

L’étude des nouvelles formes culturelles, sociales, vivement politisées (tout en étant dépolitisantes, c’est une figure toujours très complexe à penser, très exigeante) de victimhood. Une contribution à.

Des propositions de formation de cette figure, contrastée par le travail analytique aux figures placées en antériorité – le héros et le martyre, “témoin” -, très prometteuses par la largeur de la prise : évolution anthropologique, dans la grande course de la modernité et du processus de sécularisation (qui est à situer, Nord Sud dans ses inscriptions, comme toujours : à limiter par le paramètre colonial ou géopolitique, intérêts anthropologiques, humains dans l’histoire, différenciés). Histoire du religieux, oui – et l’énergie de gros œuvre nécessaire pour y entreprendre tous travaux (ce geste est à mettre en comparaisons avec d’autres terrassements : Talal Asad, entre autres). Suggestion d’un découplement entre religieux et sacré, prometteur ; sans doute capable de beaucoup. Mais il semble y a voir une butée à ce point exact : l’expression d’un pessimisme sur la possibilité de sociétés sans transcendance ou, ce qui est plutôt discuté, de transcendances autres que religieuses. Doute exprimé sur les modes humains de la transcendance, particulièrement ( la révolution, le communisme, le socialisme, les solidarismes, les simples droits de l’homme dans leur valeur politique démocratique, ignorés ? L’émission en tout cas n’y va pas, et s’arrête à une suggestion d’A. Garapon : l’humanité ? F. Azouvi regarde plutôt vers : considérer cette configuration comme transitoire, en attente (car intenable ou impossible) ; et espérer plutôt un dialogue des religions entre elles. Drôle de membre de la proposition d’ensemble : elle vient sans trop d’accroche dans le cadre de cette conversation, le livre l’assure sans doute mieux. (A. Garapon a aussi au passage évoqué un autre possible pour cette transcendance post-religieuse : la justice – ou a-t-il dit le droit ? C’est dans ce sens de toute façon dans L’Esprit de justice.)

Est impliquée une critique du sacré moderne, découpé à la transcendance. Agamben et toutes les religiosités (ou catholicisme, christianisme, pour le pan d’ici – Lévinas aussi, Derrida et le souci éthique) sécularisées soit par la philo soit par 💬, non évoqués dans la discussion, viennent en tête.

La séquence historique qui est donnée à lire est pour autant puissamment suggestive, ne serait-ce que pour les ajustements ajouts objections considérations dont elle permet la gestation profuse : post-45, transformation dans les décennies 50s et 60s des sens du “judéocide“, (terme d’A. Garapon, que je note – et remarque notable juste après lecture de P Mishra sur cette transformation, dans la LRB), et même, particulièrement intéressant, 💬 je ne sais plus… Apparition, en tout cas, des politiques de l’identité – qui a sa chronologie, documentée, et sur un fil un peu autre. Il faudra les relier. Azouvi rappelle par exemple les alliances militantes juive et noire des années 60s aux Etats-Unis, puis leur désarticulation : la contemporanéité est facile à saisir, la logique historique reste l’inconnu, l’à-comprendre. Sur un autre plan qui court en parallèle : l’histoire des nouvelles figures psychologiques et psychiatriques, Eva Illouz travaille à ces mises en histoire, prises des transformations du sujet par le psychique et ses institutions évolutives dans le devenir culturel du social.

Ajoutant la rapide sécularisation (doublée, je ne retrouve plus bien à quel titre 💬. Azouvi évoque Les Temps modernes et Esprit, comme lieux de débat sur le religieux, libre discussion, “vivante” dit-il) qui marque aussi la période : phénomènes nécessairement liés, et s’imposant à lire comme tels. Devenirs du héros : l’alpinisme, d’époque. La décolonisation est bien située dans cette considération des grands paramètres de cette séquence du XXe s. : elle s’est retenue aux figures de l’héroïsme, quant à elle, et fermement.

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Sans doute dans cette évolution il faut aussi intégrer la transformation des configurations des peuples : sujet de masse pendant la séquence des 60s, puis atomisation dispersion marketisation au tournant néolibéral. Sectionnement par les marchés, et plus encore une fois les réseaux sociaux organisés et dominants. Sociétés de masses, sociétés de ? “Contrôle” a été une proposition, des 80s (vérifier : 1977 déjà, Deleuze contre les Nouveaux philosophes par exemple, peut-être ?). Biopo, ordre numérique, surveillance, segmentations marketing et électoral ; constituencies redistribuées selon des principes encore à identifier, c’est l’enjeu qui se discute en ce moment. On débouche sur les questions des variations populistes des “démocraties” où le politique a du mal à se reconstituer dans, ou après, la désarticulation du régime, “idéologique“, de “masse“. Ère de la guerre froide et des possibles communistes.