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Kancha Ilaiah : relecture mytho-religieuse

Étonnant Why I am not a Hindu, 1996 Kancha Ilaiah (Shepherd). Que j’ai en référence depuis ma première visite à Delhi, sans penser y trouver de tels éclaircissements, et telle contribution.

Il pose : Phule, Ambedkar, les Panthers des 70s, puis 1984 l’émergence du Bahujan Samaj Party, derrière Kanchi Ram. (Et indique : “The concept ‘Bahujan’ simply means ‘majority’. Il is in this sense that the term was first used by Buddha and then by Phule.” Puis 1977 (ou 1979 ?) Mandal Commission setup, rapport rendu 1980 ; 1990 Mandal implementation, politique des reservations, et saison de contestation violente. “The context of the 1990 post-Mandal assertions of Dalitbahujan castes”, et alors la bascule des neo-K vers la Hindutva (43). Ilaiah rédige sa préface en février 1995.

Témoignage, autobiographique et culturel (il insiste sur ce terme – culturalisation, comme dans Ambedkar ce que j’ai appelé un temps ethnicisation, et comme déplacement du stigmate, repositionnement du plateau, décroché du religieux, et de ses effets de dégradation) et point de vue situé, d’un des “intellectuels organiques” dont il présente la tâche collective dans le groupe de recherche qui se donne le nom tutélaire de Satyashodhak, juste – et les pratiques de “our regular ‘adda debates'” (vi). Analyse au filtre marxiste, hégémonie, idéologie hégémonique, consciousness – et manipulation of consciousness comme acte de domination continue et structurelle, “Hindu lifestyle” brahmanique ; productive life et ses formes propres de savoirs. Market relations ; “childhood formations” ; “emergence of neo-Kshatriyas” et éclairages dans les processus, ou faut-il dire forces, de transformation, Sanskritisation, horizon de Dalitisation. Différence culturelle entre “Brahmin-Banyia” et dalitbahujan (avec le groupe shudra traité à travers l’analyse des effets de neo-K : a splitting) : le geste est d’égalisation, par mise en relief des actes structurels d’inégalisation : comment la culture hindoue est martelée à l’école (puis relais social généralisé), et “la”, une, culture “dalitbahujan” inconnue, tue (“violent silence”), systématiquement mise ob-scène.

L’étonnant est donc : dans ce que K Ilaiah creuse dans l’opposition entre les dieux et déesses “hindoues“, et dieux et déesses “dalitbahujan“. Il se remet dans la position de démaillage critique que j’ai déjà vu prendre par Ambedkar (sur Rama et Krishna, et al.) et par Periyar (sur les personnages du Ramayana). Prend les uns après les autres : Indra, Brahma et Saraswati, Vishnu et Lakshmi, etc. Et lit, avec certains tropes communs – fabulations d’explications historiques, préhistoriques, de pragmatique de la domination ; conjectures, commentaires décalés (anachronismes, politiques) et presque grossièrement décontextualisés (sur mœurs par ex., le harem d’ Indra…)… Le grossier : sans s’embarrasser, de tout bois, à tour de bras, dont les attaques insultes (“Brahminism is so diabolical that…”, 77), en mélangeant les outils et les autorités ou autorisations. En contraste avec Ambedkar (sauf dans Riddles, et c’est bien pour ça que je suis ici) : sans impliquer explicitement de références savantes.
Il prend par la mythologie. Religion, ou mythologie ? Difficile à placer, en cas de polythéisme. Héros, aussi (Indra ici, 73. Et les figurations des dieux en combattants, armés).

Tiens peut-être : un traitement anti-mythologique, opium pour la soumission des masses, et tailler des alternatives de “narratives” – “vie des” dieux et déesses dalitbahujan (et vie des couples des parèrdres – car une cible réitérée est le patriarcat hindou dans sa singularité) à redire, et relayer par-dessus les silences brahmaniques. Dieux-et-déesses, “narratives”, et alors en synonymie “manipulation” ( et “silence”), “culture”, “ideological hegemony”, “consciousness” et ses limitations pour contrôle des possibilités de la révolte, “knowledge” (et les développements sur les institutions d’enseignement). Travail culturel. Contre une domination assurée et conservée (renouvelée !, “neo“) par la totalisation et par le silence culturels. Même en parlant de classe-caste, de capitalisme post-colonial et de “casteization of capitalism”, intriqué sans difficulté dans le globalisme déjà repéré comme terme du “tardif”, aux 1990s.

Periyar était aussi à : “Thus runs the story“.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Joubert (21 mai 2025). Kancha Ilaiah : relecture mytho-religieuse. Ce que fait un angliciste. Consulté le 9 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13zow


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