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Archéologie des “identités totalitaires” : Dubreuil 2019, Boltanski 1993

Je termine La Dictature des identités, de Laurent Dubreuil, lu goulûment – mais aussi dans la rapidité encouragée par le traitement pamphlétaire, lapidaire et anecdotique, illustratif, points d’indignation, d’exclamation. Je note le port d’attache du livre : Le Débat (ou débat ?), Gallimard. Déjà 2019.

Nota : woke n’est pas encore en jeu.

Je continue à trouver utile la cartographie que note la structure en chapitres. Rangé. Et à trouver trop rapides plusieurs des fils apportés : dont le rapport historique (de glissement, alors ?, usure de la charge émancipatrice, conservatisme par l’effet des secondes mains ?) entre les frayages militants et critiques des 70s (pour le genre, et les identités comme nouvelle proposition stratégique) et des 90s (pour les “cultures”, races, etc. – subjectivités et sujets politiques en métissages et hybridation et créolisations, …) et les expressions identitaristes actuelles. Quelle lecture de l’histoire ? Celle “la mondialisation”, nouée au numérique. Ces généalogies sont à tracer, à analyser, beaucoup d’à-connaître ici – c’est tout le chantier. Et dont, par ailleurs, l’identification du numérique en réseau communicationnel + idéologique du cognitif-robotique-IP comme explication (disons, ou source proposée, sans trop d’arguments) au rassis des “identités totalitaires”.

L’autre grande perplexité, à propos du débat entier autour des identités depuis 2014 (la date est posée ici, premier épisode d’identitarisme comme expression et clash universitaire, Oberlin peut-être ?) : pourquoi aucune mention de la proposition lumineuse de Stuart Hall, posée justement au début des 1990s, sur les deux modes de l’identité culturelle ? Sans polémique, même en intégrant tout le conflictuel postcolonial.

Enfin : je trouve par un trajet qui n’est pas un hasard, mais pourtant un inconnu bien trouvé sur ma route : La Souffrance à distance, de Luc Boltanski, 1993 publication, puis posface en 2006 lors de la reedition en poche. Lecture seulement pour le moment de l’introduction, de la table des matières, et de la postface. Mais j’en vois en perspective tout le geste, l’invention, et la pertinence historique (la position historique, et la qualité de la lecture dans le présent opaque des transitions) :

  • il s’agit du tournant des 90s, qui ont engagé la chute de l’URSS d’un côté, et le désarrimage rapide de toute l’infrastructure des gauches marxistes ou marxisantes (et la désorientation du système plus global des polarités politiques), et le “retour” de “l’ethnique” “en Europe”, je me souviens très bien de ces bribes de rhétoriques d’époque, ex-Yougoslavie
  • autour de ce moyeu, les enjeux débutant de la transition de “la question sociale” vers les questions “raciale“, minoritaires diverses, nouveaux-mouvements-sociaux et premiers postcolonialismes formés au cours des 1966-1968s, personnel-est-politique ; mais aussi pendant ce temps, alors qu’on ne regardait pas tant (SI ! Illusion d’optique) vers la communication, installation des médias, cybernétiques, informatique, psychologie béhavioriste, psychiatrisation en effet, … [Communications, dont je n’avais justement pas compris la place, le rôle, pendant mes études, où ces nouveaux terrains de la recherche étaient mal relayés, mal intégrables, dans la carte pédagogique. Sémiotique, “mythologies”, débuts d’infocom, enjeu des médias : très d’époque aussi. Juste hors champ pour le point de vue où je le trouvais affiliée. Non seulement Barthes y était, tôt ; Deleuze sur le contrôle, etc.] Boltanski n’y regarde pas tant, je crois – pas directement en pôle de l’état des lieux.
    • ici alors une autre proposition d’analyse de la transition : Robert Escarpit, entre sociologie sociocritique et problématique – et alors champs discursif en formation – de l’infocom.
  • l’invention de Boltanski, qui débouchera sur l’apport clé du Nouvel Esprit (avec E Chiapello, 1999) : prendre la sociologie par le “sens de la justice” (à l’intérieur d’une école, nouveau projet, du sens commun, sens social, indigène), et alors par une étude des formes de la critique, et alors leur histoire. Et le point de départ dans l’étude d’une crise de la critique. On en est toujours ici même. Avec des expressions de ses symptômes toujours plus estomaquants (jusqu’à “Truth Social”). Par cette voie, au Nouvel Esprit : les captations, ou intégrations (selon qu’on préfère une prise anthropologique ou une anthropologisée, en ogre agent) de la critique par le capital. Et alors la place est dessinée, elle devient visible et centrale, pour les industries de la communication.
  • un plus petit contexte, plus anecdotique ou plutôt symptomatique : le tournant, médiatique, des “nouveaux philosophes“, et la captation de la position antistalinienne, anti-totalitarisme ; droits-de-l’hommisme, l’humanitaire, retour d’un “humanisme”. Erection d’H. Arendt en figure. Et degradation, décrédibilisation, de traditions critiques d’immense portée historique. Tout le travail d’historicisation du XIXe. De même, dans le même goût, la politique de la culture, par ex. dessinée par J Lang. Boltanski part (ex post, exprimé dans la postface, comme lecture contextuelle a posteriori) de la stupeur de voir ses contemporains et collègues intellectuels non mobilisés par la même spontanéité que lui aux urgences d’analyse et d’engagement au sujet de la guerre en Yougoslavie. Un incompréhensible, indice que le système entier entrait en changement.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Joubert (9 août 2025). Archéologie des “identités totalitaires” : Dubreuil 2019, Boltanski 1993. Ce que fait un angliciste. Consulté le 10 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14gxy


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