Moral, social – Ambedkar et Weber sur le bouddhisme
Toujours aussi déconcertant, et théoriquement exigeant, le bouddhisme réformé d’Ambedkar. D’autant plus dans la position illocutoire de BHD, qui se met tout dans la vulgarisation – un tout autre rapport avec sa matière que les essais anthropologiques, politiques, historiographiques : savants et militants.
Un fameux casse-tête théorique, radical. Il faut bien les 300 p. de texte pour l’infuser. Casse-tête énonciatif donc d’abord : un dispositif de relais, nature de ce relais, et performatif de ce relais. Ici la difficulté est de valeur.
Le niveau théorique en présente une autre : déplacer les rochers de fondation même, les partages de blocs conceptuels de l’anthropologie, de ce qui relève du moral et du social. C’est toute la difficulté et l’originalité propre au bouddhisme en lui-même, qui se place explicitement, philosophiquement, dogmatiquement, par dhamma, comme dhamma et non comme “religion” : sans transcendance, sans altérité divine, sans âme, dans une spiritualité réduite au minimum – subiste-t-elle, même ? Déplacement de l’âme à l’esprit, lui-même de spirit à mind. Où Ambedkar trouve donc son opportunité. Et ses leviers pour une réforme.
Weber a fait ce genre de travail, des déplacements et réarticulation des blocs mêmes. C’est bien ce qui le rend si difficile à fixer. Comparable immensité de scholarship et de conceptualisation, créativité conceptuelle phénoménale. CS dit : titan. (Le bouddhisme étant un de ses objets critiques, en regard de l’hindouisme : question à travers laquelle la sociologie peut s’inventer, se problématiser, se ré-inventer – ou réinventer les cartes des sciences humaines (ok l’anachronisme).
Enfin je voulais aussi noter : des contours possibles apparaissent à ce stade de la lecture, p. 210s : le bouddhisme comme cadre possible pour envisager un libéralisme du sujet, autonome, “émancipation” même (214, il s’agit des “5 fetters”) par rationalité, et responsabilité (karma). Touché utilitariste : “profitable“, “to humanity”. La zone de casse-tête ici : usage de la morale, du moral. Travail de, réarticulation de.
Car le social reste très difficile à situer dans toute cette construction. Anachronique, puisque plus-que-pré-moderne : mais introduit, au moins comme pression ambiante, par Ambedkar.
Certainement, le bouddhisme lui permet une réarticulation du pragmatisme.
Et pour estimer la valeur anthropologique (et émancipatrice, pour cette raison même – “of all” étant une figure du social, originale, dans le bouddhisme, “all of humanity” et plus encore mais peut-être plus problématiquement, “all the living“) du dhamma sinon de la religion (si : il faut maintenir “de la religion” ici, et voir à’ l’œuvre le cadre effectif des religions comparées : rappel des hésitations et tentatives d’Ambedkar vis à vis du sikhisme – islam et chrétienté vite exclus.
Doutes et prudence au contraire sur la Bhakti. Malgré les Saints du Maharashtra.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Joubert (27 novembre 2025). Moral, social – Ambedkar et Weber sur le bouddhisme. Ce que fait un angliciste. Consulté le 10 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/158a2

