Durkheim, l’inconscient, le social du sociologique
Durkheim – “ça” ne cesse d’apparaître et de se perdre. Ce qui se fait comprendre de l’acte critique d’une sociologie “réformée”. Je saisis et je perds. L’intuition très profonde, profondément sociologique, de Durkheim. Qu’il a évidemment largement dite ; qui a évidemment été largement redite et brassée après lui – mais que j’ai à comprendre encore. Nous tous.
Il y a d’une part, souvent perceptible, retrouvée souvent, la question du social comme inconscient. Et la dimension de l’invention (intellectuelle et sociale très certainement) qu’il a fallu trouver, générer même justement, pour rendre saisissable cette intuition. Psychanalyse, linguistique, philosophie philologique de Nieztsche (que réarticule la grammaire comparée) etc. Le social comme l’insu des individus ; de l’individu. Et alors des psychologies et libéralismes jusque-là. Des moralités et des sois jusque-là. (Si on essaie de remonter plus loin pour la déclinaison de ces figures, on voit les conditions de la question se retordre : le collectif d’abord – d’abord préhensible. C’est ce qu’on dit, ce qu’on lit. “Anon“. À laisser ouvert…). À saisir donc exclusivement, méthodiquement, par le dehors. Condition sine qua non.
Mais cet élément qui m’apparaît nouvellement aux “Règles de la méthode sociologique” : combien l’acte sociologique est un acte social. Il s’agit non seulement de cerner (distinguer, placer les bonnes distinctions : question même de Saussure – la “bonne généralisation”) le social dans ses expressions “données”, data – et jusqu’aux “données sensibles”, 496. Mais de rendre compte “scientifiquement” du fait que le social s’exprime dans les représentations du social. Et que la représentation du sociologue est un travail sur les représentations. Ce qui est autre chose que de mettre les “prénotions” hors de science. Exactement le même procès contre Saussure, qui fait passer la ligne entre langue et parole. Car le donné apparaît socialement. Le point d’observation, s’il essaie de saisir le dehors, en abandonnant la croyance qu’il va saisir le “profond” (496) – en s’excusant d’apparaître “superficiel” – est dans le social, et geste social même. Travailler sur le donné-socialement, c’est ne pas s’exclure du social pour observer. C’est un geste social, dans le social – sur “ce qui nous est donné” (496 ?). Oui le social est fait de représentations – nous sommes dans les discours et dans les représentations, indigènes et inconscientes, “sentiment sociologique” homologue au “sentiment linguistique”. Il n’y a pas de “superficiel” dans le social. Alors il faut une “méthode”, pour dessiner ailleurs les lignes distinctives autrement : la pratique du dehors, et la pratique de la totalité du phénomène – est-ce que c’est ce que Mauss travaille avec le “fait social total” ? Il faudrait y revenir. Durkheim ne dit pas totalité : mais “tous les”, “tous les phénomènes d’un certain ordre” (496) – ce qui l’amène directement à la grande ligne du Great Divide, et à dire que la “moralité” a le même contour dans les sociétés (aïe) “inférieures” et “plus élevées” (492). Il fallait en passer par là : appuyer là justement. Contre, explicitement, l’évolutionnisme social de Spencer (492).
Que le donné soit le non-donné (l’insu) : n’est justement pas un paradoxe, mais la torsion anthropologique simple. Il n’y a de sens que dans le social et l’humain. La réalité vit sa vie pendant ce temps. Sans le pathos derridéen. Pas d’extériorité, autre que critique – encore heureux.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Joubert (9 mai 2026). Durkheim, l’inconscient, le social du sociologique. Ce que fait un angliciste. Consulté le 14 juin 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1670k

