Le “germe” religieux – Weber / Durkheim

Chez Durkheim, le noyau de la sociologie “de la vie religieuse” est la distinction du sacré, et la nature du sacré comme allégorie opératoire du social.

Chez Weber, où est proposé la notion de germe (et il y a bien un axe évolutif, sinon évolutionniste – sans doute l’équivalent de la notion de “forme élémentaire” autour du totem chez Durkheim. Pourtant élément / évolution) : le noyau est dans l’expérience (80), où il veut poser l’indifférence entre le “quotidien” et l’ “extraquotidien” (pour forcer à penser ensemble les savoirs pratiques “populaires” et savants ; intégrer la magie à la catégorie du religieux, dans toute sa légitimité de rationalité). Il s’agit de l’action : agir sur le monde, agir dans le monde. La puissance d’action, et les monopolisations de cette puissance par le magicien premier professsionnel. Et la socialisation qui vient par l’action : l’orgie, “forme primitive de constitution d’une communauté religieuse” (84). Avec ses personnalisations et ses partages ou captations et attributions sociaux : magiciens, dieux, démons, héros.

 

Il va y avoir, en conséquence, deux conceptions divergentes, constructions originales, du “rapport de forces” de la domination, et de la “division du travail social”. Théorisations de la classe. Faut arriver à discerner la chaîne qui aboutit, dans les deux cas, à ces tableaux sociologiques.

La question déterminante du weberisme, de la détermination économique,  soigneusement distinguée et du matérialisme et du spiritualisme, doit aussi apparaître dans la suite de la chaîne. Celle de Durkheim ?


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