Weber / Durkheim – sacré
Weber en arrive (Soc de la rel, 92) au sacré. Mais étant parti de passage entre naturalisme et symbolisme, de la genèse du symbole et du symbolique, et plus généalogiquement encore : de la bifurcation de l’action – action dans la sphère du quotidien, action dans celle de l’extra-quotidien, ou “puissances ‘suprasensibles'”.
Constitution du sacré (otherworldly account, in no-time, what is happening here?) par le processus de la symbolisation, qui est une stéréotypisation. D’où 93 : “le sacré est ce qui, spécifiquement, ne peut changer“. Dialectique avec l’innovation et “tout novateur”.
D’où émerge la dimension de temps, et alors dans le sacré sa valeur absolue ? Institution du sacré ou du “suprasensible” agent, ok. Mais quelle charge de charisme du charisme fait apparaître un conservatisme inhérent ?
Par ailleurs, d’où sort le sacré, dans la construction conceptuelle ici ? Catégorie existante, et donc son évocation aurait valeur de jonction avec un état des débats ?
Quelle construction du sacré ici, et donc quelle sociologie de la religion ? Symbolisation est une question également en jeu chez W et D : D va plutôt vers une allégorie, devenue implicite et collectivement inconsciente, du social. W : sens, symbole, et connaissance des symboles qui servent à l’accès et à l’adresse des puissances dieux. Ce qui se forme est non pas une cristallisation/assomption du social mais la symbolisation comme matière ou texture du social ?
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Claire Joubert (5 septembre 2017). Weber / Durkheim – sacré. Ce que fait un angliciste. Consulté le 14 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/n9dh