Lordon – condition anarchique et fondation institutionnelle

Lordon suite, 280, alors, radicalement sur toutes les conséquences, en dérivations pratiques comme en racines de principes, sur « la condition anarchique » et la mise en forme institutionnelle de la multitude : « nul ne s’en tirera en pensant s’exonérer du mensonge collectif, car le mensonge collectif est la condition fondamentale de la vie de tout collectif. »

Juste plus haut, discutant de l’option maximaliste de l’orphisme chez Giani Carchia :

Car fonder, c’est proférer un mensonge inaugural : « le mensonge de la civilisation consiste à couvrir de silence ses multiples décisions, puis à s’inventer une histoire logique ». Ici, il faut situer la discussion au bon endroit. Tel quel, je ne peux qu’accorder pleinement cet énoncé. Les groupes ne sortent du chaos de la condition anarchique que par un geste d’ancrage arbitraire, l’ancrage n’étant soutenable qu’à la condition que l’ordre ainsi institute (inséparablement axiologique et social) institute dans le même temps la méconnaissance de son propre arbitraire. Oui les ordres axiologiques ne sont que des mensonges soutenus.

Pourquoi la satisfaction ici ? Butée sage sur « l’accommodation », il faudra bien tenir les deux ensemble, l’institution obligée, et la bifurcation à lui opposer continûment, et l’imagination des « cristaux liquides » et autres « mésomorphes ». Mais aussi. Le cœur de non valeur, et la décision de la valeur. Et le mystère anthropologique du collectif, et sa fabrique paradoxale de la décision. Et alors de la forme qui se constitue.

Ici alors très proche de Lacan, qu’il évoque (qq pages plus haut) –

« car le mensonge collectif est la condition de possibilité fondamentale de la vie de tout collectif. Il n’y a pas de  s’il n’y a pas quelque déclaration commune de sens, or t’elle déclaration ne fait que trancher dans l’indifférencié anarchique, ne fait qu’y produire une arbitraire – mais instituante et vitale. » 280 « Il n’y a pas de vie humaine hors d’un ordre signifiant ».

On ajoutera immédiatement : et c’est ici déjà qu’elle se spécifie. Une forme, une cité, une « civilisation », déjà culturelle. Où un (plusieurs) nombre devient un collectif.

ah, et la suite : 281 :

Il est vrai alors : si l’institution tranche arbitrairement dans l’indifférencié, son essence est violente. C’est la violence d’une expulsion. … il faut une mise au-dehors pour constituer le dedans. Un ségrégué pour produire l’agrégé. Et, oui, « L’avenir gémira de l’acte infame » » (Richard II). On retombe ici? Ce recueil d’une anthropologie du politique ??

282 : « J’y vois même une définition possible de le concept sinon impossible de « civilisation » : la civilisation, c’est le règne des médiationsdonc de la séparation. Et c’est vrai : la médiation sépare – par construction. »

jusqu’à Lacan en effet et un vieux champ de débat, ici réarticulé, revitalisé, dans les intempestifs déclares de Lordon (que se dit, par exemple, structuraliste, et s’appuie sur Bourdieu pour ce faire) : 285,

la médiation du signifiant. Humaine, l’être est « parlêtre », dit Lacan. Ajoutons Hegel : « le mot est le meurtre de la chose ». Vivre comme humain, c’est vivre après ce meurtre ». Et en // ave Heidegger Char, la perte de l’inséparation, le rapport au monde (282), entrée « dans la perte, le simulacre et l’inauthentique ».

Rapporter l’antipolitique contemporaine à ça : fort, et aussi demande vérification, recalcul. Feels like an old reawaken scenario. Valeur de ce risque pris ?

Unique perspective : la variété des formes de l’institution. Et ici encore un deuil noté par Spinoza dès le début du Traité : « tou a déjà été essayé » (Lordon), « l’expérience a montré tous les genres de Cités » (Spinoza).

Point d’aboutissement : 287 : contre une « mythe d’une forme-miracle », la « finitude humaine, et que cette finitude est le fond du problème politique ». Ici la proposition politique, philosophique, anthropologie ; qui est autre chose qu’un « résignation d’un réalisme conservateur » (286), en effet. Maigrement autre, mais l’indication même de l’immanence. L’arbitraire du collectif-histoire.


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