Altérité dans le numérique

Un composé qu’il faut déterminer, cerner : comment les mythologies numériques – le cyborg, les limites ou extensions augmentations de l’homme par la face machine et la face animale – sont des variations de la question de l’altérité. Quel mythes de l’altérité elles re-fabriquent, rélarticulent : une métaphysique directement branchée en transcendance, une chimère horizontale des-Sixties (elle sera sans doute la plus fine des trois à saisir, même si proche de la version Haraway, dont elle est une source généalogique) ou des altérités trempées de l’histoire du racisme colonial et de sexisme de la modernité, hantées et révolutionnaires, fil Frankenstein et Dona Haraway.

(Ou, pour faire grossier : où se poursuit, dans les mythologies utilement commodément retraduites en âge numérique et mondial, la différentiation raciale et sexuelle de la modernité. Retranscriptions, traductions, recombinaisons ; nécessairement on en trouvera des traces évolutives des “deux” bords, émancipatoires et néoconservateurs. La difficulté, le travail : quelle appréhension du système retraduit. Structurellement redistribué, monté autrement, et changé de toute façon. Équilibres nouveaux, protagonistes et agents nouveaux et changés, etc.)

Il va falloir aborder cette question, la placer dans le champ de travail, nécessairement, quand il s’agit de regarder “les humanités numériques” et donc à retracer les lignes de fractures qui traversent “humanités”, “humain”, “technogenesis” chez Hayles, cognitivisme (IA, réseaux neuronaux et al.), panbiologisme, syntagmation de “humain et non-humain”. Retracer le parcours des lignes historiques de la différence culturelle ; découvrir les nouveaux réseaux nouvellement inscrits (géographie mouvante, accélérée, de la mondialisation si variée depuis que moi-même seulement j’en suis les contours, 1999, ou 1989) de fractures, différenciations, jeux de la différence. Jeux du mondial, où ils s’appuient et poussent, où ils creusent et naturalisent leurs rapports de pouvoir.

Ce qu’on fait de la différence culturelle dans le discours sur le numérique. Et dans les pratiques et institutionnalisations numériques. Géographies contemporaines du Grand Partage, macro et micro. Macro “culturellement” disons ; micro dans le rapport technique, praxis, du savoir.

Quelles sociétés de la connaissance. Tiens oui ce plan aussi. Le projet slogan s’envisage, et se vante, au singulier, humanitairement, universellement. Or quelles sociétés, quels rapports sociaux (et alors géopolitiques) ces cadres de politique du savoir cisèlent-ils ?

Partir, c’est déjà déterminé, par les travaux qui s’attellent déjà à ces questions, par forcément depuis les mêmes points de départ ou de continuation (le geste étant un retour vers le futur, temporalité complexe déjà enseignée par le postcolonial) : Global Debates in, etc.