Ethnographie, philosophie – affect universitaire, et B Stiegler

Il faut beaucoup aimer la réalité (let’s just let the term stand for this). Prise ethnographique, qui soulève les récits et les représentations illusoires, avec ces instants de retouche, respiration, embrassade de l’histoire, toujours exultante. Un recueil dans.

Ces décrochages, apprentissages, peuvent s’amenuiser, se miniaturiser, leurs effets érotiques s’amaigrir, aussi. En ambiance de lutte. Libido sciendi précieuse et fragile. Minima scienta. Mais aussi le savoir comme pratique éthique de base – sublimation ordinaire, “curiosité”, désir même.

*

Je termine B. Stiegler, États de choc : comment philosopher les questions du savoir et les mises en question “techno-logiques” des institutions du savoir, wow. Il y a largement de quoi  partir de là pour un repoussoir, tremplin, critique. Après, la question, “curieuse”, de la “performativité” de Stiegler, entrepreneur de philosophie dans le “milieu” numérisé, LRU-isé, et une certaine mondanité (dont le caractère complexe vaut examen, justement : énonciation de savoir dans la “cité” imaginée) intellectuelle de la philosophie hors les murs. Qui permet des philosophisations de “l’université”, plombantes.

Comment est disposée, alors, la place du numérique et des activations critiques du numérique : disons, optimiste et motivational. Ce qui n’est pas la même chose que la préparer au travail critique.

(NB – Reste un apport (énergétique aussi) évidemment marquant de Stiegler (y compris sur le mode entraînant de l’intellectuel public) : certaines constructions de problématisation du savoir, par recontextualisations fortes, et exigences vocal. Reprise philosophique substantielle, scooping back up from Simondon, et travaillant les conséquences décisives de ses propositions, réarticulation du savoir au social, profondément.)

Philosophies du numérique. Qui prend, par exemple, les digital studies et digital humanities pour des prises directes sur les objets numériques. Et prend au sérieux, s’y référant plusieurs fois, la “performativité” des “signataires du manifeste pour les digital humanities” (- d’ailleurs réanglicisées au passage ? 339) – “des liens entre le dedans et le dehors [de “la sphère académique contemporaine”] se constituent, qui contestent leur opposition sans ignorer ce qui distingue l’université du reste du monde et fait travailler performativement ces questions – faisant “profession de vérité” – à partir du jeu du pharmakon qui est mis au cœur de la vie épokhale de l’esprit, qui est dire ici digitale.”

Alors que je suis aussi dans un volume collectif, après A. Escobar des 90s, d’essais d’anthropologie du numérique : Michael Wesch, avec Neil Whitehead, Human no More, (même date exactement il me semble, 2012), dont une étude (Gajjala) sur les diasporas numériques de d’Asie du sud, précise et produisant des termes, des problématisations singulières, et donc des bougés dans l’anthropologie comme dans l’appréhension des phénomènes numériques – ou de numérisation du social. Wesch quant à lui contribue une étude de question également classique de l’anthropologie, soumise aux mêmes nécessités de reconceptualisation : socialité originale d’un “groupe” refuznik d’identité de groupe, Anonymous sur 4chan.


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