Les boîtes noires – subjectivités néolibérales

A l’abord de la rentrée, et il faut dire, devant le léger malaise à l’idée de motiver un cours d’anglicistes de L3 autour de Joyce Woolf et Eliot : j’en reviens aux subjectivités néolibérales, sculptées par la précarité de l’emploi, la désagrégation des institutions du public, et le principe général de la boîte noire. Information au lieu du savoir, communication au lieu de la transmission, électrisation. Désappropriation de tous bords.

L’un des repères que je garde, d’un auteur que j’aurais dû garder en tête, lu dans le Times Higher Ed cet hiver/printemps : l’anxiété des générations jeunes, générée par la substitution de l’évaluation à l’enseignement et l’apprentissage.

De même, “le populisme“, démaillage démocratique, Ici aussi un repère similaire, dans une lecture de presse récente également : si l’Etat devant lequel on se trouve positionné est celui du “moins d’ “, sous-traité par les cabinets et services privés éclatés de toutes sortes, en effet l’Etat est inacceptable, et inefficient, et désidentificateur. Oui aussi, autre prise récente encore (échos de Daniel Cohen, Homo numericus, blurbs & hearsay only so far) : l’industrialisation des “services”, savoirs, actes humains, interactions sociales et civiques ; devenirs de l’immatériel, immatérialisation.

Générer des candidats pour le counseling ; offrir des scénarios subjectifs au coaching, au self-fashioning d’une part (le self-help self-made puritain capitaliste – et le discours vendeur, proposé, du “bonheur” – cf Le Business du bonheur, visionné récemment du Arte, qui éclaire bien la logique : le démaillage social, “there is no society”, étant maintenant tel, au il reste l’effort individuel pour se faire auto-filet de sécurité, sécurité ex-sociale et maintenant privée, et éventuellement achetable en tant que service, tout un marché, de biens et de valeurs. Biens de salut ici, marché du salut, privé). L’autre part étant alors : ?? comment faire signifier la forme “émotion” que ça prend ? Je n’y suis toujours pas bien, difficile à saisir, ça file entre les doigts, entre-aperçu par instants. “De quoi est le nom” cet appel à l’émotif, comme impératif de respect ?

Moins l’émotion que le counseling ? Générer artificiellement un antécédent émotif pour présenter le scénario counseling ? Une charité ?,obligatoire par quelle pression exactement ? Morale ? Ces réarticulations sont difficiles à identifier dans les noeuds, affaires, conflits, inflammations, expressions d’outrage, éclats médiatiques. Certainement, il en va d’un désamorçage du politiquepar le policing, c’est la version thatcherienne (bien donnée à voir par Stuart Hall, 1979). Par la moralité ici ? Chantage à l’émotion : pour l’individu privé ?

J’en reviens à la lecture de Campbell et Manning, Microaggressions and Cultures of Victimhood. There’s a peg there for me, le mot d’ordre, scénario proposé dans la com du gouvernent Sarkozy, ou S au Ministère de l’intérieur : prendre la justice par l’apitoiement sur les victimes (dont les cellules psy au centre et au réflexe des réponses aux situations de police), et la justice comme amour, pitié, charité. Personnalisations, dans un montage très particulier – c’est lui qui est déterminant et a comprendre.

Emoting the crisis, alors. Cette équation, la tester. Entre autres.

Une fonction de l’appel aux émotions : couper l’herbe sous, couper les jeux de discours — sous un couvert d’humanité, du plus, c’est de la chance. Couper avec les arguments sociaux, politiques, de groupes, publics.

Autre note : il y a du self-fashioning en jeu, dans une autre forme propre au tableau néolib : le faculty training, réponse institutionnelle de campus, sensibilisation, formation aux codes moraux sans cesse reprogrammés, sophistiqués, ajoutés, (cf lgbt+++). Il s’agit de former, modeler, reformer, le sujet. Lieu d’exercice de la non-loi, non-civique mais “morale” (?), une impression de la Colonie pénitentiaire, machine à tatouer de Kafka. Et dérivation de l’auto-critique chinoise. Injecter la responsabilité politique dans les corps, individuels, atomisés mais formatés à la fois, pour qu’elle n’ait pas à s’exercer centralement, collectivement, parlementairement. Publiquement. Le public ici, précisément : une audience, non un collectif civique.

Ambiguïtés néolibérales mêmes : “le personnel est politique” des 60s, resémantisé, renversé, toujours étonnant et paradoxal.

 


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